"Écoutons notre cœur en permanence pour maîtriser notre vie" - Heartfulness

Cet article du Monde des religions nous invite à découvrir une voie intérieure connue depuis des millénaires en Inde : le Raja Yoga. Par opposition au hatha yoga (postures physiques et respiratoires) qui est une pratique bien connue pour ses vertus sur la santé, le Raja yoga -littéralement Union (yoga) Royale (Raja) - se donne pour moyen l'ouverture du coeur par la méditation "heartfulness" (litéralement : la qualité d'un coeur totalement ouvert)

http://www.lemondedesreligions.fr/actualite/ecoutons-notre-coeur-en-permanence-pour-maitriser-notre-vie-19-06-2015-4758_118.php

Plus de 250 millions de pratiquants à travers le monde, dont au moins un million en France : le yoga est l'une des pratiques spirituelles les plus populaires de la planète. L'année dernière, l'Onu a d'ailleurs décidé de lui dédier une Journée internationale, qui aura lieu le 21 juin. Shri Kamlesh D. Patel, le guide spirituel du système yogique de la « méditation du cœur », a répondu aux questions du Monde des Religions à l'occasion de sa visite en France en mai dernier. Propos recueillis par Maïté Darnault

La méditation du cœur (dite « heartfulness » en anglais) est une forme de « raja yoga » ou yoga mental. Conformément à la tradition védique indienne, le cœur est considéré comme étant le centre du corps, là où le sang est purifié, mais aussi comme le centre du système spirituel, là où la « condition intérieure » est elle aussi purifiée. Le temps fort de la journée du pratiquant est la méditation du matin, qui peut être complétée par une séance, plus courte, le soir. L'activité personnelle peut être soutenue par une personne qualifiée ou par la participation à un groupe, car ce type de yoga se fonde notamment sur la transmission d'énergie.
Né en 1956 dans le Gujarat, en Inde, et désormais installé aux États-Unis, Shri Kamlesh D. Patel est le quatrième guide spirituel de ce système yogique. Introduite en France à la fin des années 1960, la méditation du cœur est aujourd'hui pratiquée par environ 5000 personnes, qui « n'ont rien d'extrême, explique Shri Kamlesh D. Patel, en ce sens qu’ils ne vont pas dans le monde matériel au point que leur monde spirituel en souffre et ils ne vont pas non plus dans le monde spirituel au point que leur existence matérielle en souffre ». Le guide préconise ainsi mesure et sagesse en toute chose : « Équilibre à l’intérieur, équilibre dans mon environnement, équilibre dans ma société. Nous inspirons en quelque sorte la paix et nous expirons la paix. »

Qu’est-ce que la méditation du cœur ?

Ce terme s’est imposé de lui-même lors d’une discussion autour de la conscience et de la pleine conscience. Toute notre vie est conduite par des sentiments et des inspirations. Si nous parvenons à les capter, à écouter notre cœur en permanence, nous pouvons maîtriser notre vie. La méditation du cœur est cet exercice qui consiste à ajuster précisément le cœur et le mental.

Choisir de parcourir ce chemin relève de motivations individuelles. Il appartient à chacun de nous d’aborder la vie avec un sens du sacré. Je dois avoir mon propre objectif, basé sur les signaux de mon cœur. Cette forme de méditation n’a aucune affiliation avec une quelconque religion, bien que le cœur joue un rôle essentiel dans toutes les religions.

À chaque décision que je prends, ou lorsque j’aborde une divinité particulière, ou ma propre croyance dans un système, quel qu’il soit, mon cœur doit être convaincu. La religion ou la science n’ont aucun rapport avec les jeux du cœur. Le cœur est la chose la plus belle et la plus mystérieuse que nous puissions avoir. Ainsi, n'importe qui peut pratiquer cette méditation, quelle que soit sa tradition religieuse.

Comment êtes-vous venu à cette méthode de méditation ?

Quand j’ai commencé la méditation, c’était presque par jeu. J’avais un penchant pour cela, donc je méditais seul, sans aucun but, sans processus particulier. J’étais influencé par le maître yogi Swami Vivekananda, alors je m’asseyais comme lui et consacrais mon temps à réfléchir en silence à certaines choses plutôt qu’à méditer. Je prenais tout ce processus pour de la méditation.

Un jour, un ami qui observait ma manière de faire m’a proposé d'essayer la méthode de la méditation du cœur. Il m’a emmené chez une dame d’un certain âge qui m’a introduit. J’ai été d'emblée très remué. Cette toute première expérience m’a fait intérieurement voler en éclats. C’était la chose la plus merveilleuse que j’avais jamais ressentie.

En quoi la méditation du cœur consiste-t-elle?

Cela demande au moins trente minutes. Asseyez-vous tranquillement et détendez-vous les yeux fermés. Pensez à la présence de la source de lumière à l’intérieur du cœur. C’est tout, vous avez cette seule idée. Gardez-la aussi longtemps que vous restez assis. Après avoir pratiqué seul de cette manière pendant plusieurs jours, si vous souhaitez méditer « en compagnie », avec une personne qualifiée ou un guide, ou si vous aimeriez méditer avec l’aide de la transmission, vous pouvez en faire la demande. Vous pourrez ainsi comparer et décider ce qui est bon pour vous.

La « transmission » est une traduction approximative du mot sanscrit pranahuti (prana signifiant force de vie ; ahuti, offrir). Il s'agit de l'essence de notre prana utilisée par les yogis. C'est cette « force » qui est transmise. J’utilise le mot « force », bien que l'énergie transmise est sans force au sens réel du terme. Mais il n’existe pas de terme plus exact pour la décrire.

Il faut en faire l’expérience et d’une certaine manière, elle touche notre cœur pratiquement comme le soleil touche notre peau et nous fait ressentir sa chaleur. Ainsi, lorsque pranahuti touche votre cœur, elle vous fait ressentir intérieurement quelque chose de très particulier. Je préfère ne pas trop en dire, pour que mes propres idées n’influencent pas votre expérience.

Quand vous vous exposez à cette pranahuti en méditant, vous pourrez en ressentir instantanément l’effet. Je ne pense pas qu’il vous faille attendre une éternité, cinq ou dix ans, après la mort ou même le lendemain. Cela peut se produire au moment même où vous vous asseyez, où vous fermez les yeux.

Cette « force » peut être transmise. Vous pouvez méditer chez vous, dans un endroit confortable. Si vous voulez essayer la transmission, vous envoyez une demande par mail à notre organisation. Quelqu’un vous contactera et vous indiquera de méditer chez vous à une heure donnée. Ou si quelqu’un d’autre médite dans votre ville, nous vous donnerons ses coordonnées pour que vous puissiez vous rencontrer pour méditer.

Aujourd'hui, les gens sont très occupés, leur rythme de vie est très mouvementé. Si nous sommes capables de créer un mode de vie plein de stress, nous avons également le choix de créer un mode de vie plus calme. Même s’il vous faut une heure pour que les vingt-trois autres vous garantissent une journée de qualité, c’est un bon investissement en temps. Ce choix vous appartient.

> Pour en savoir plus : www.heartfulness.org

La nature profonde de la Réalité - Tchouang-Tseu (IVème siècle avant JC)

« Quelque chose est en train de mourir en toi. Ça s'appelle l'ignorance. » - Extrait de la série Kung-Fu

"Le Monde est un tout. C'est au fond de nous que se tient le pouvoir de forger nos muscles et notre esprit."

LE TAOISME DE TCHOUANG TSEU

"N'utilisez pas l'esprit d'hier pour percevoir les événements d'aujourd'hui."

"Si la tranquillité de l'eau permet de refléter toute chose, que ne peut la tranquillité de l'esprit..."

"Les hommes connaissent tous l'utilité d'être utile, mais aucun ne connaît l'utilité d'être inutile."

"On peut devenir parfait, mais ignorer la perfection : voilà la perfection."

Zhuangzi (Tchouang-Tseu)

Tchouang Tseu, oeuvre complète

Wikipedia :

On présente traditionnellement Zhuāng Zhōu comme un successeur de Laozi. Cependant, certains chercheurs n'hésitent pas aujourd'hui à affirmer l'antériorité du Zhuāngzǐ, au moins des chapitres « internes » qui lui sont attribués. Le terme dao y apparait en effet moins fréquemment que chez Confucius ou Mencius, et on n’y trouve aucune référence à Laozi ni à son texte, contrairement aux chapitres « externes » et « divers ». « Zhuangzi ignorait qu’il était taoïste.», est allé jusqu’à dire A. C. Graham. Les différents courants représentés dans l'ouvrage ont en tout cas en commun l'opposition aux confucéens, la promotion de l’individualisme et d'un certain anarchisme. Les spécialistes s’accordent en général pour voir dans les chapitres 8 à 10 et une partie du chapitre 11 une école proche du Dao De Jing. Liú Xiàogǎn (劉笑敢/刘笑敢) rattache les chapitres 12 à 16 et le chapitre 33 au courant huanglao. Les chapitres 28 à 31 se démarquent nettement du reste et offrent une grande ressemblance avec des passages connus des Annales de Lü. Graham considère qu’ils proviennent de l'école de Yang Zhu, philosophe du IVe siècle av. J.-C.

Le Zhuāngzǐ a été classé sous les Han dans le même courant que le Laozi et y a rapidement pris une place déterminante. Le terme Laozhuang (老莊) est rapidement devenu un synonyme de taoïsme. Si le Laozi a la prééminence sous les Han, ayant été semble-t-il une référence jusque pour certains confucéens, le Zhuāngzǐ, plus mystique, individualiste et anarchiste, croît en influence avec la désagrégation de l’empire et influencera lebouddhisme chinois, en particulier le Chan.

Les nombreux philosophes occidentaux qui se sont intéressés au XX^e siècle à la philosophie du Zhuāngzǐ l'ont souvent qualifiée de scepticisme, de perspectivisme ou de relativisme.

Le concept central du Dao (道) peut être défini comme le cours naturel et spontané des choses. Zhuāngzǐ se moque de l'Homme, seul être à tenter de se détacher du Dao en imposant son action et son discours. Or, toutes les tentatives pour discourir sur la réalité visant à acquérir les bases de la connaissance fondatrice de l'action sont vaines étant donné que le discours ne fait qu'opérer des découpages partisans de cette réalité.

La question posée par Zhuāngzǐ est donc la suivante : si le discours n'est pas un instrument approprié permettant d'acquérir des connaissances certaines, que reste-t-il à l'Homme et comment doit-il envisager sa position dans l'univers ? La réponse se situe dans le non-agir (wuwei - 無為) qui, loin d'être synonyme d'indolence, de passivité ou de repli, définit l'action en tant qu'elle est conforme à la nature des choses et des êtres. L'Homme est ainsi invité à se débarrasser de son égocentrisme et de sa volonté de plier la réalité à ses fantasmes. Le « Wu » est peut-être pris ici dans son sens étymologique de « dépouillement », plus que de « vide » au sens moderne. Dans une autre optique, le non-agir permet l'action, à l'image de l'immobilité de l'essieu condition sine-qua-non du mouvement de la roue.

Cette recherche d'une position cosmique s'incarne dans la figure du sage qui ne s'embarrasse d'aucune question métaphysique ni d'aucun conflit d'aucune sorte. Retournant à l'origine, il puise directement sa force et sa vitalité dans le Dao. Épousant les métamorphoses des dix mille êtres, il est libéré de toute contrainte et n'est plus soumis qu'aux nécessités.

Le non-agir tel que le conçoit Zhuāngzǐ est une démarche strictement individuelle, sans prétention politique, à la différence de la conception de Laozi pour qui le politique est le lieu emblématique où devrait s'exercer toute l'efficacité du non-agir.

Le Zhuāngzǐ contient de nombreuses paraboles courtes souvent teintées d’humour, dont la notoriété dans la culture chinoise s’étend largement au-delà des cercles taoïstes ou lettrés, et qui sont à l’origine de proverbes. Certaines sont mondialement connues, comme Le Rêve du papillon : le sage y rêve qu'il est un papillon, et se réveillant, se demande s’il n'est pas plutôt un papillon qui rêve qu'il est Zhuāngzǐ. La question de la nature profonde de la réalité est posée, et fait écho à certains développements des écoles mystiques indiennes (tradition vijñanavada du bouddhisme, tantrisme Kashmirien ou encore Védanta).

Zhuangzi Dreaming of a Butterfly, Ming dynasty, mid-16th century Ink on silk Lu Chih, 29.4 x 51.4 cm

« Zhuangzi rêva une fois qu'il était un papillon, un papillon qui voletait et voltigeait alentour, heureux de lui-même et faisant ce qui lui plaisait. Il ne savait pas qu'il était Zhuangzi. Soudain, il se réveilla, et il se tenait là, un Zhuangzi indiscutable et massif. Mais il ne savait pas s'il était Zhuangzi qui avait rêvé qu'il était un papillon, ou un papillon qui rêvait qu'il était Zhuangzi. Entre Zhuangzi et un papillon, il doit bien exister une différence ! C'est ce qu'on appelle la Transformation des choses. »

La reliance entre l'univers et nous : "Quand je mange une salade, je mange du soleil" - Philippe Bobola

Philippe Bobola étant à la fois docteur en physique, en biologie et en anthropologie se sert d'arguments scientifiques pour nous expliquer notre reliance au monde.

"La reliance entre l'univers et nous"

Philippe B. (scientifique) nous expose ici l'interaction (énergétique) que nous avons avec l univers et notre environnement... Tout est lié. partie 1

"La reliance entre l'univers et nous" partie 2

"Le cerveau est-il quantique ?"

Le docteur Bobola, diplômé en physique-chimie, explique ici et enfin de façon claire les fondamentaux de la physique quantique. Il est en plus très impliqué dans la défense des peuples premiers qu'il nous présente en fin de vidéo.

Quelques idées clés et quelques phrases sublimes :

- vidéo partie 1 et 2 :

"L'étoile est une conscience lumineuse"

"Le soleil a un principe masculin, il émet une information"

"Les contraires ne sont pas contradictoires mais complémentaires"

"La femme redonne la quintessence de l'information en lui donnant sa dimension matérielle"

"La lumière, c'est de l'information mais aussi du temps"

"la matière est de l'énergie concentrée"

"La matière, c'est 99 % de vide et 1 % de plein, ce vide est aussi de l'information masquée qui selon les besoins sera libérée ou pas"

"Un arbre, une plante émettent des informations"

"L'oreille mystique permet à quelqu'un de capter la lumière que la matière nous envoie, parce que la matière nous envoie des messages"

"La matière en permanence a ce double aspect : matériel-corpusculaire mais aussi ondulatoire : selon les circonstance une plante va donner plus l'aspect ondulatoire ou corpusculaire selon certains cycles"

"Le temps est un flux qui s'accélère ou se décélère modulé par un cycle : au moment de l'accélération il y a plus d'information qui nous est donné"

"Certaines personnes sont capables de capter les informations de la nature"

"Il existe des temps et non un temps"

"Quand on médite, on peut se mettre sur des temps différents et capter le message que la nature nous envoie, la nature ne triche jamais"

"Une trop grande cérébralisation peut jouer le rôle de membrane isolante"

"Il y a des animaux qui nous correspondent, des plantes ou des arbres qui nous correspondent, des minéraux, une étoile"

"Si on met de la conscience sur notre intériorité on agit sur le temps"

"Ce n'est pas par hasard si on a toujours encouragé la méditation"

"Le but de la vie est la fusion avec ce Vrai"

"Nous habitons dans notre corps une immense complexité, même une étoile est moins complexe que le cerveau"

"Les moyens : la résonance"

"méditer sur une plante : comprendre le rôle qu'elle joue"

"Quand je mange une salade, je mange du soleil"

"Quand je bois un verre d'eau je bois de la complexité de l'univers"

"La conscience de feu de l'étoile a pour fonction que fabriquer les éléments lourds : oxygène, hydrogène, azote..."

"Quand elle implose elle va disperser ces éléments dans l'univers, elle va fertiliser une planète"

"Tout l'univers est une immense information amoureuse qui cherche a trouver une forme"

"Quand on médite on peut sortir de l'écoulement homogène passé, présent, futur, quelquefois le futur est la mémoire du passé qui nous revient en échos"

"Nous sommes l'échos d'une information initiale que l'on peut appeler Dieu"

"la différence entre la phytothérapie occidentale, "j'ai analysé la plante...", le chaman dit : "la plante m'a dit"

"Il faut capter les informations par son corps, il n'y a pas de séparation"

"Je peux entrer en résonance avec un atome aux confis de l'univers"

"La NDE, la partie ondulatoire se sépare du monde physique, on entre en résonance avec l'état intérieur"

"Chaque soir, pendant le rêve, notre corps énergétique va aller chercher les informations"

"Chaque vie se branche sur un temps différent"

"Quand je pense intensément à une chose, j'appelle cette chose, j'ai appelé un temps qui m'est revenu en échos"

"Les aborigènes australiens, avant d'aller à la chasse, rêvent de la chasse. Elle est préparée potentiellement. Ils vont actualiser dans la journée ce qui a été préparé dans le rêve"

"Nous devrions sortir du mal-être existentiel si on a mis en avant cette notion de reliance"

"Les astronomes sont les historiens de l'univers"

"Platon nous disait : celui qui vit bien le temps qui lui est accordé retournera vers le séjour de son étoile conjointe"

"Nos pensées sont à l'origine du monde que nous vivons, et non pas l'inverse"

"Redevenir un enfant en retrouvant un dialogue privilégié avec le monde qui nous entoure"

- 3ème vidéo :

"Selon Bergson, l'analyse à un caractère corpusculaire alors que l'intuition pénètre à l'intérieur des choses, mettant en avant le caractère ondulatoire de l'intuition"

"le continent moléculaire obéit aux lois quantiques"

"certains appareils font un état des lieux énergétiques en prenant appui sur les signatures vibratoires des cellules"

"le terrain peut être quantifié : le terrain cancérigène dépend de la polarisation des cellules, l'anxiogénèse, le PH intra-cellulaire, une dimension vibratoire. La cellule cancéreuse émet un rayonnement anormal. L'ADN émet ce rayonnement qui est cohérent. Les cellules communiquent par cette dimension biophotonique."

"Le cerveau crée des courants électriques (potentiel d'action), il doit donc obéir aux lois quantiques"

"Nous sommes des êtres mi-classiques mi-quantiques"

"La physique quantique est une physique participative, la physique classique est une physique de non responsabilité"

"Le Brésil ressemble plus à monde quantique, notre vieille Europe ressemble plus à un monde classique"

"Le monde quantique nous montre un monde non-localisable"

 "Les approches physiques ont une incidence sur la biologie : elles changent le rapport que chaque individu à de lui et du monde"

"La physique quantique nous responsabilise alors que la physique classique nous déresponsabilise"

"Les peuples traditionnels sans le dire et sans le savoir vivent selon les lois de la physique quantique : par exemple, le monde animiste est l'équivalent de l'a dualité onde-corpuscule, notion d'un monde unitaire..."

"Les cultures éloignées des notres jouent le rôle de miroir"

" La société traditionnelle prend en compte l'émergence d'un comportement atypique et non pas l'inverse"

"Les sociétés traditionnelles envisagent 3 équilibres pour qu'elles soient en bonne santé : l'équilibre de soi à la nature et au cosmos, de soi à la société et de soi à soi"

"Chaque malade est un bio-indicateur de la dérégulation sociétale"

"Un individu n'est pas seulement un corps mais aussi un environnement dans lequel il évolue"

"La vie ne réside pas dans les molécules mais dans les relations qu'elles sont en mesure d'établir entre elles"

"La grave crise est une crise de lien  parce qu'il y a une perte de sens"